Sind wir gewillt, den Heiligen Koran zu verstehen?

Wenn wir den Heiligen Koran richtig verstehen und bewerten möchten, dann sind wir zuallererst verpflichtet, die dort gebrauchten Worte, so wie sie benutzt werden zu verwenden und an den betreffenden Stellen das Originalwort einzusetzen.

Wenn Sie Übersetzungen oder Auslegungen des Korans lesen, müssen Sie bitte zu allererst auf folgendes achten...

Wenn Sie in der Koranauslegung die Sie lesen, das Wort “Gott” anstelle dem Namen “Allah”, welcher in der Originalfassung benutzt wird, lesen, wenn die in der Originalversion benutzten Worte “Nebi” und “Rasul” mit dem Wort “Prophet” übersetzt wurden, dann müssen Sie mit Bestimmtheit wissen, dass diese Auslegung des Korans ganz bestimmt nicht dazu geeignet ist,  Ihnen die Realitäten  und Geheimnisse, auf die im Koran hingewiesen wird, zu vermitteln!

Mit solch einer Übersetzung des Korans, wird es Ihnen niemals gelingen, die Botschaften, die und Hz. Mohammed Mustafa übermittelte, zu verstehen. Wer auch immer diese Übersetzung geschrieben hat, er hat von diesem Buch noch nichts verstanden, so dass aus dieser Übersetzung nichts Gutes herauskommen kann!

In verschiedenen unserer herausgegebenen Büchern, haben wir dargelegt, dass die Bedeutung des Wortes “Gott”, nichts mit der Bedeutung des Namen “Allah” zu tun hat, und dass das Wort “Gott” bei den Menschen die Imagination eines “Gottes im Himmel” hervorruft.

Heute möchte ich Sie auf einen Fehler aufmerksam machen,, der entsteht, wenn man in der Koranübersetzung das Wort ”Prophet”verwendet...

Wir müssen mit Bestimmtheit wissen, dass jedes Wort, welches im Koran verwendet wird, ganz speziell, wegen seiner umfassenden und tiefe Bedeutung  ausgesucht ist.

Das Wort “Prophet” stammt im Original aus dem Griechischen und bedeutet Verkünder oder Deuter des göttlichen Willens, die Vorhersage zukünftigen Geschehens ist ein Teilaspekt seiner Aufgabe, er entspricht einem Stellvertreter und Auftragsgebundenen. Das Türkische Pendant zu “Prophet” ist “Peygamber”, es stammt aus dem Persischen und ist ein sehr altes Wort, welches im Zusammenhang mit einem Gott benutzt wird. Diese Worte werden im Deutschen und Persischen für die Übersetzung der im Korangebrauchten Worte “Nabi” und “Rasul” verwendet. Sie werden im Sinne eines Stellvertreters oder Botschafter Gottes verwand.

Das Wort “Prophet” steht für einen Botschafter eines Gottes oder einer göttlichen Kraft im Universum und man könnte ihn auch als einen Postboten Gottes bezeichnen.

Dabei bildet doch der Eine, welcher mit dem Namen “Allah” bezeichnet wird, mit seinen Namen (asma) und seinen Attributen (sifat), die Wirklichkeit, das Original, einer jeden Struktur, egal, ob wir diese wahrnehmen können oder nicht und es ist unmöglich in Erwägung zu ziehen, Hu’s Wesen mit Grenzen einzuschränken!

Das bedeutet...

Wer auch immer Allah erkannt hat, der hat die Erkenntnis nicht von Außen, sondern aus der Wahrheit in seinem tiefsten Inneren empfangen und er weiß, dass die, mit einem Namen benannten Wesen eine visuelle und nominelle Illusion sind, die aus Nichts bestehen. Das einzige was vorhanden ist, ist der Eine, welcher mit dem Namen Allah bezeichnet wird!

Demnach müssen wir erkennen, dass der mit dem Namen Allah bezeichnete, welcher in allen Dimensionen mit seinen Namen und Attributen zu Tage tritt, aber darüber hinaus, frei und unabhängig von all diesem, also darüber erhaben (Gani) ist, auch die Wahrheit (Hakikat) eines jeden “Nabi”,  “Rasul” und “Wali” bildet.

Die (Nabi, Rasul, Wali), deren Namen also auf ihre Eigenschaften hinweist, bringen ihre eigene Wahrheit (Hakikat) zur Sprache, welche sie durch den geistigen Stand den sie erreicht haben, dimensional in ihrem eigenen Sein erkannt haben. Es handelt sich bei ihnen als nicht um einen Postboten (Sprachrohr) von irgendwem in der Ferne, sondern sie bringen ihre ureigenste Wirklichkeit (Hakikat) zum Ausdruck!

Sowohl “Nabi” wie auch “Rasul” haben ihren geistigen Rang, aufgrund des “Walayet”, welches die Erscheinungsform der Höchsten Vollendung, von einem der Namen Allahs, nämlich “El Wali” bildet, erhalten.

Diese hohe Persönlichkeiten, die in ihrem irdischen Leben sowohl die Aufgabe des “Nubuwwat” als auch die Aufgabe des “Risalat” erfüllen, erlangte diese Stufen der höchsten Vollendung ihrer Weisheit (Kemalat) aus der Bedeutung des Namens “El Wali” und auch im Leben nach dem Tod behalten Sie den geistigen Stand des “Risalat” bei, welcher in dem  “Walayat” involviert ist...

Der Name “Nabi” ist keiner der Namen dessen, der mit dem Namen Allah bezeichnet wird, sein Namen “El Wali” indessen ist unvergänglich (Baki).

“Nubuwwat” ist eine Funktion, die nur für das irdische Leben Gültigkeit hat.

“Risalat” hingegen ist eine Funktion, die sowohl im Leben auf dieser Erde, wie auch im Leben nach dem Tode ihre Gültigkeit hat.

Die Existenz eines jeden “Nabi”, “Rasul” und “Wali” geht aus der Wahrheit (Hakikat) des “Walayat” hervor!

Jeder “Nabi” ist von seiner äußerlichen Existenz her ein “Nabi”, von seinen inneren Werten her, ist er aber gleichzeitig ein “Wali”.

Im Hinblick auf ihre inneren Werte waren alle “Rasul” der Vergangenheit “Wali”, unerheblich, ob sie gleichzeitig als “Nabi” auftraten oder nicht.

Alle “Wali” erlangen ihre hohe Stufe der geistigen Vollkommenheit aus dem “Walayat”...

Die Aufgabe des “Nubuwwat” bezieht sich ausschließlich auf das irdische Leben und die Aufgabe des “Nabi” endet mit dem Eintritt in das Leben im Jenseits (Ahiret).

Die Aufgabe des “Nubuwwat” endete mit dem “Hatemin Nabi”, dem letzten Nabi Mohammed Mustafa und bis ans Ende dieser Welt wird kein anderer Nabi mehr kommen.

Einige “Nabi” waren gleichzeitig “Rasul”... ein “Rasul”, der die Aufgabe des “Risalat” vertritt, führt seine Aufgabe bis zum Jüngsten Tag fort.

Die Aufgabe eines “Nabi” ist zeitlich begrenzt, die Aufgabe des “Rasul” hingegen, ist ein persönliches Amt, das auch mit dem Scheiden von dieser Welt nicht zu Ende geht, denn es gibt keine zeitliche Begrenzung für das “sich selbst Kennen”, aus diesem Grunde geht dieses Amt bis in alle Ewigkeit weiter. Aus diesem Grunde bezeugen wir auch im “Kelime-i Schehâdet”, welches als Bekenntnis und Bezeugung des Islam gilt, dass Hz. Mohammed, Friede sei mit ihm, Rasul ist, denn dies ist seine ewig dauernde Funktion. Hinter dem “Abduhu” wird deshalb nicht “Nebiyyihu” genannt, sondern “Rasuluhu”!

“Risalat” und “Nubuwwat” stellen die obersten Ränge des “Walayat” dar... ähnlich den Rängen von Generälen in der Rangordnung des Militärs.

Die Aufgabe des “Nubuwwat” besteht darin, dem Volk die Erfordernisse des Lebens, welche sie zur Glückseligkeit im Ewigen leben führen, zu verkünden und sie dazu einzuladen, ihr Leben gemäß dieser Erfordernisse einzurichten.

Die Aufgabe des “Risalat” ist es, den Menschen in der Umgebung ihre eigene Wahrheit(Hakikat) zu verkünden, damit sie dementsprechend leben und die Übermittlung der notwendigen Handlungen und Lebensweise, sowie das Geleit auf diesem Wege.

“Ulül- âzam” ist der Titel, den diejenigen Persönlichkeiten tragen, die sowohl die Pflichten des “Nubuwwat” tragen, als auch das Amt des “Risalat” ausführen.

“Walayet”  bedeutet die eigene Wirklichkeit (Hakikat) zu erkennen und entsprechend zu leben!

Im Heiligen Koran wird die Bezeichnung “Nabi” an solchen Stellen gebraucht, welche die Menschen im Zusammenhang mit den Aufgaben des “Nubuwwat” betreffen.

An Stellen, die nicht auf das Volk, also nach außen gereichtet sind, sondern sich darauf beziehen, sich selbst und Allah zu erkennen, also in den Wirkungsbereich des “Risalat” fallen, wird der Begriff “Rasul” benutzt.

Und wo immer man die Aufmerksamkeit auf die betreffende Stufe der geistigen Vollkommenheit, im Zusammenhang mit dem Leben eines Individuums, lenken möchte, wird das Wort “Wali” gebraucht.

Das Bedeutet, dass auf den Zustand der Personen, welche den geistigen Grad der Vollkommenheit, auf der Basis ihrer Wahrheit erlangt haben und gleichzeitig eine nach außen gerichtete Aufgabe erfüllen, mit den Worten “Nubuwwat” und “Risalat” hingewiesen wird. Sie werden generell gesondert von den “Wali”, welche den Stand der geistigen Vollkommenheit für sich, das heißt nach innen gerichtet leben, in einer eigenen Kategorie genannt.

Liest man die betreffenden Suren im Koran im Sinne dieser Definitionen noch einmal, so tun sich vor einem ganz neue Dimensionen der Bedeutung auf.

Anders ausgedrückt... die “Ewliyâ” welche das Scheriat gebracht haben werden “Nabi” genannt und diejenigen, die kein Scheriat brachten, sondern die Menschen dazu eingeladen haben, gemäß ihrer Wahrheit (Hakikat) zu leben, werden “Rasul” genannt und diejenigen, welchen keine dieser Aufgaben zuteil wurden nennt man “Wali”.

Das “Walayat” ist kein Sultanat, das vom Vater auf den Sohn übertragen wird, es ist ein Rasultat der Erfahrung, dass der Einzige, der mit dem Namen Allah bezeichnet wird, die eigene Wirklichkeit bildet.

Die Manifestierung der Wahrheit, auf die sich der Rang der Vollkommenheit des “Walayat” stützt, wird bei einem “Nabi” oder “Rasul” durch ein “Herabkommen” von Wissen offenbar, was als Offenbarung (Wahiy) bezeichnet wird. Das hervortreten des Wissens bei einem “Wali” geschieht durch “Urudsch” ein “von innen Aufsteigen” welches als Inspiration (ilham) bezeichnet wird.

Bei der Verwendung des Wortes “Prophet” werden all diese Tatsachen, auf die wir hingewiesen haben, verdeckt, gleichzeitig bleiben selbst dem Kompetenten viele Geheimnisse verborgen!

Man kann das Pflichtgebet (Salat) nicht mit einer Übersetzung aus dem Heiligen Koran durchführen!

Man kann den Heiligen Koran nicht übersetzen!

Der Heilige Koran wurde den Menschen überbracht, damit sie ihn verstehen und damit sie das Erforderliche leben. Jeder kann unter dem Zusatz: ”Soviel ich aus dem Heiligen Koran verstanden habe...” sein Verständnis äußern... egal unter welcher Bezeichnung er dies tut...

Die “Götter” mögen “groß” sein...

“Allah” ist “akbar”!

Dies ist die Wahrheit, die uns unsere innere Entdeckung (Keschif) vermittelt hat... die Wahrheit weiß allein Allah!

Wes Selâm...

AHMED HULUSİ

1999