āmana r-rasūlu bi-mā ˈunzila ˈilayhi mir rabbihī wal muˈminūn* kullun āmana bi-llāhi wa-malāˈikatihī wa-kutubihī wa-rusulihī lā nufarriqu baynaˈaḥadin mir rusulihī wa-qālū samiʿnā wa-ˈaṭaʿnā ġhufrānaka rabbanā wa-ˈilayka l-maṣīr.

lā yukallifu llāhu nafsan ˈillā wusʿahā* lahā mā kasabat wa-ʿalayhā māktasabat* rabbanā lā tuˈākḫiḏhnā ˈin nasīnā ˈaw ˈakḫṭaˈnā* rabbanā wa-lā taḥmil ʿalaynā ˈisran ka-mā ḥamaltahū ʿalā llaḏhīna min qablinā* rabbanā wa-lā tuḥammilnā mā lā ṭāqata lanā bihī* wa-ʿfu ʿannā wa-ġhfirlanā warḥamnā ˈanta mawlānā fanṣurnā ʿalāl qawmil kāfirīn (2.Bakara: 285-286)

Der Rasul (Hz. Mohammed FsmI) hat an das geglaubt, was zu ihm (zu seinem reinen universalen Bewusstsein) von seinem Herrn (von Allahs Namenskomposition, die seine Existenz formt) herabgesandt (ein Wissen, welches sich dimensional entfaltet) wurde. Auch die Gläubigen tun dies! Alle glaubten (unter dem Verständnis, auf welches mit dem „B” Buchstaben hingewiesen wurde), dass ihr Selbst die geformte Wahrheit vom Namen von Allah ist, an die Engel (an die Potenziale der Namen, aus welchen ihr Selbst besteht), an die Bücher (an das Wissen, welches dimensional herabstieg), an die Rasule….Wir machen keinen Unterschied zwischen seinen Rasulen (im Inhalt über ihre Entfaltungen)… Sie sagen: „Wir haben es wahrgenommen und gehorchen, unser Rabb, wir möchten deine Vergebung haben; unsere Rückkehr ist zu Dir.”.

Allah bürdet niemandem außerhalb seiner Kapazität etwas auf. Was gewonnen wurde (das Ergebnis der guten Taten, die gemacht wurden) ist für einen selbst, (das Ergebnis von unvorteilhaften Taten) ist auch für einen selbst. Unser Rabb, wenn wir vergessen oder Fehler begehen, dann bestrafe uns nicht dafür. Unser Rabb, bürde uns keine Last auf wie du sie denen vor uns aufgebürdet hast. Unser Rabb, lass uns nicht tragen wozu unsere Kraft nicht ausreicht. Vergib uns (A.d.Ü. der AFUW-Name; frei von Assoziation zu Allah, ohne Schirk zu sein), verzeihe uns (GHAFUR-Name; reinige, reformiere uns) und sei „Rahiym“ zu uns (die engelhafte Dimension entstehen lassen). Du bist unser „Mawla“ (A.d.Ü. derjenige, der die „Nähe“, also das höhere Wissen über das Selbst, das „Wilayat“ entstehen lässt). Gib uns einen Sieg gegen all diejenigen, die die Wahrheit zudecken, die dich verleugnen.

 

Erläuterung:

In einer Überlieferung von Hz. Ali und Hz. Umar wird Folgendes berichtet:

„Es ist nicht möglich, dass ein intelligenter Mensch einschläft, ohne vorher diese Verse gelesen zu haben.”

In den Hadith-Büchern^[1] von Muslim und Tırmızî steht, dass der Rasul Allahs, Friede sei mit ihm, Folgendes sagte:

„Allah, der Allmächtige hat die Bakara Sure mit zwei Versen beendet, durch diese hat Hu uns aus Seinem Schatz unter dem Himmel aufs Schönste beschenkt. Lernt diese auswendig und lehrt sie auch eure Frauen und Kinder. Diese Verse sind sowohl Koran, wie auch Suren, die im „Salaah“ gesprochen werden und stellen außerdem ein Gebet dar.”

Auch über den Umstand, dass nach dem Lesen dieser beiden Verse das Wort „Âmin” gesprochen wird, gibt es einige Hâdis-i Scharife.

In einem anderen Hâdis-i Scharif wird im Zusammenhang mit diesen Versen Folgendes gesagt:

„Wer auch immer die beiden letzten Verse der Bakara Sure liest, der wird dadurch von den Gefahren der Nacht und vor der Bosheit des Teufels ausreichend geschützt sein! ...”

Es ist bestimmt zu unserem Besten, wenn wir diese Verse wenigstens einmal am Tag lesen.

 

Schahida llāhu ˈannahū lā ˈilāha ˈillā Hu wal malāˈikatu waˈulūl-ʿilmi qāˈiman bil-Kisṭ* lā ˈilāha ˈillā Huwal Azīyzul Hakīm (3.Al-i-Imran: 18)

Allah bezeugt, dass er „Hu” ist; es gibt keinen Gott; nur „Hu”! Diejenigen, die die Kräfte der Namen darstellen (Engel) und auch Ulul Ilm (die Wissenden, wo sich diese Realität auch manifestiert, bezeugen diese Wahrheit) bezeugen, dass sich die Wahrheit so formt und bleiben diesem gerecht. Es gibt keinen Gott, nur „Hu”; Aziyz und Hakiym.

 

Kulillāhumma mālikal mulki tuˈtīl mulka man taschāˈu wa-tanziʿu l-mulka mimman taschāˈu wa-tuʿizzu man taschāˈu wa-tuḏhillu man taschāˈu bi-yadikal kḫayr ˈinnaka ʿalā kulli schayˈin Kadīr

Tūlidjul layla fin-nahāri wa-tūlidjun-nahāra fīl-layli wa-tukḫridjul-ḥayya minal mayyiti wa-tukḫridjul mayyita minal ḥayy wa-tarzuku man taschāˈu bi-ghayri ḥisāb (3.Al-i-Imran: 26-27)

Sag: „Der Malik (Besitzer) des „Mulk“ (Dimension der Taten) ist mein Allah…Du gibst „Mulk“ wem Du willst und nimmst das „Mulk“ von wem Du willst. Wem Du wünschst, gibst Du Ehre, wem Du wünschst, gibst Du Erniedrigung. Das Khayr (Gute) ist in Deiner Hand. „Hu” ist über alles Kaadir. Du formst die Nacht zum Tag und den Tag zur Nacht. Du ziehst das Lebende vom Toten und den Tod vom Lebenden heraus. Wem du wünschst, gibst Du Lebensunterhalt ohne Maß.”

 

Erläuterung:

Über verschiedene Eigenschaften dieser drei erhabenen Koranverse schreiben einige Awliyâullah Folgendes: Wer anschließend an die fünf Ritualgebete die Fatiha Sure, das Ayat al Kursi und den achten, sechsundzwanzigsten und siebenundzwanzigsten Vers der Al-i Imran Sure liest, kann vor folgenden fünf Dingen sicher sein:

 

1. Allah wird denjenigen nicht vom rechten Weg (Sirât-i Mustakim) abbringen.
2. Er ist vor allen Arten von Unfällen, Übeln und Plagen geschützt.
3. Er stirbt nicht ungläubig.
4. Er wird keinen Mangel leiden.
5. Er wird in der Gemeinschaft, in der er sich befindet, eine angesehene Person sein.

 

law ˈanzalnā hāḏhāl Kurˈāna ʿalāl Djabalin la-raˈaytahū kḫāschiʿan mutaṣaddiʿan min kḫaschyati llāhi wa-tilkal amṯālu naḍribuhā lin-nāsi laʿallahum yatafakkarūn

Huwallāhu llaḏhī lā ˈilāha ˈillā Hu ʿAlimul-ġhaybi wa-schahādah Huwa r-raḥmānu r-raḥīm

Huwallāhu llaḏhī lā ˈilāha ˈillā Huwal-Malikul-Kuddūsus-Salāmul-Muˈminul-Muhayminul-ʿAzīzul-Djabbārul-Mutakabbir Subḥānallāhi ʿammā yuschrikūn*

Huwallāhul-Kḫālikul-Bāriˈul-Muṣawwir Lahul-ˈAsmāˈu l-ḥusnā, yusabbiḥu lahū mā fī s-samāwāti wa-l-ˈarḍ, wa-Huwal-ʿAzīzul-Hakīm (59.Haschr: 21-24)

Wenn Wir diesen Koran (die Wahrheit, über die informiert wird) auf einen Berg (Ego, Bewusstein-Ichheit) herabstiegen liessen, dann würde natürlich er (der Berg) vor Allah (derjenige, der mit diesem Namen bezeichnet wird) mit „Khaschyat“ (Ehrfurcht- vor der Gewaltigkeit wird die Nichtigkeit des Egos unterschieden) in Demut stehen, Du würdest sehen, wie er in Teile sich aufspalten würde! So geben Wir diese BEISPIELE (symbolische Erklärungen), damit der Mensch sich in Tafakkur (tiefes Nachdenken) begibt!

„Hu” Allah, es gibt keinen Gott, nur „Hu”! Derjenige, der das Ghayb (nicht zu Sehende) und die Bezeugung ständig weiß! “Hu”, ist Ar Rahman (derjenige, der alle seine Asma Eigenschaften beinhaltet), Ar Rahiym (derjenige, der alle seine Asma Eigenschaften manifestiert- der mit diesen Eigenschaften die Afal Dimension-Dimension der Taten betrachtet). „Hu” Allah, es gibt keinen Gott, nur „Hu”! Malik (derjenige, der die wahre Entscheidung in der Dimension der Taten trifft), Kuddus (unabhängig vom Begriff der Schöpfung), Salaam (derjenige, der in den Geschöpfen den Zustand der Nähe formt und das „Maiyyat” Geheimnis manifestiert), Mumin (derjenige, der glauben manifestieren lässt und seine Wahrheit bezeugen lässt), Muhaymin (derjenige, der schützt und behütet, derjenige, der die Schöpfung in der Beobachtung seiner wundervollen Grenzenlosigkeit/Gewaltigkeit stehen lässt) Aziyz (es ist unmöglich, Ihm etwas entgegenzustellen; derjenige, der wünscht, was Er will), Djabbar (derjenige, der seinen Willen zwingend etabliert), Mutakabbir (der wahre Einzige, Stolze {die Ichheit} )!