Rasule sind jene erleuchtete Wesen, die sich das Wissen um die Realität (Hakikat-Realität über das wahre Selbst), von den “Dimension der Namen” herdurch den Weg des reinen universalen Bewusstseins finden und aneignen (ohne den Einfluss ihres persönlichen Bewusstseins), also durch den Weg der Offenbarung (Wahiy), welches sich durch die Namen (d.h. die engelhaften Potenzialen) in ihrer Essenz heraus entfalten (Irsal) und deshalb auchaneignen und die diese Wahrheiten dann auf der Ebene des normalen Bewusstseins (mit begrenzter Sinneswahrnehmung wie z.B. mit fünf Sinnen) kommunizieren.
“An das Jenseits zu glauben” oder einem ewigen Leben zu glauben, bedeutet mit Überzeugung zu wissen, dass das “Ich-Selbst” nicht enden wird, nachdem es seinen Körper durch den Tod verloren hat, sondern dass der Tod auch eine Realität (“jedes Selbst wird den Tod zu kosten bekommen”-Koran) darstellt, die auch erfahren wird. D.h. wenn der physische-biologische Körper ausfällt, dann wird eine Prozedur in Gang gesetzt, welches BAIS (Auferstehung) genannt wird. Hier wird derjenige in eine andere Dimension hinüberwechseln mit einem “Seelenkörper”, welches mit anderen unsichtbaren Wesen (jetzt nicht mehr unsichtbar!) geteilt wird und es wird dann sein Leben letztendlich dort weiterführen in entweder einen von zwei Dimensionen, welche durch unterschiedliche Namen bekannt sind. (Anm. d Ü.: Laut Koran entweder engelhafte Dimension oder Dimension, welches durch rauchlosem Feuer erschaffen wurde). Wenn der Buchstabe “B” als Präfix zu einem Wort benutzt wird in Bezug zum Glauben wie z.B. “an das Jenseits zu glauben” (“b”il Akhira), dann deutet es auf die unterschiedlichen Stufen der Entwicklung hin, die das Selbst durchlaufen wird, um seine eigene Wahrheit zu erreichen.
Das Konzept des “Schutzes” (Takwa) oder “Furcht vor Allah zu haben”, wird generell missverstanden. Da der Name Allah nicht auf einen externen Gott hinweist, ist der wahre Bezug zu den Namen und ihrer Steuerung zu nehmen. Allah hat die Welten durch die Namen erschaffen und steuert sie durch das System, welches “Sunnatullah” (wörtl. die “Tradition von Allah”, also der Mechanismus des Systems) genannt wird. Das eine Gesetz, welches absolut hier angewandt wird, ist das des Namens “al Hasiyb” (der, der abrechnet), welches innewohnend ist in der “Namenskomposition-Datei” des Menschen, wobei die zukünftige Erfahrung ein Resultat der früheren Erfahrung ist. Um es einfach auszudrücken, was auch immer für ein Benehmen an den Tag gelegt wird, ob es sich um eine Tat oder auch nur um einen Gedanken handelt, man wird unausweichlich die Konsequenz zu einem späteren Zeitpunkt im Leben erfahren müssen.
Dies wird ausgedrückt durch die Namen “derjenige, der schnell im Abrechnen ist” (Sari ul Hisab) und “derjenige, der streng in Bestrafung ist” (Schadid ul Ikab). Deshalb, wer bezüglich des Systems mit Vorsicht und Bedachtheit handelt, wird als jemand bezeichnet, der “Furcht vor Allah” hat oder vor Allah geschützt ist. (Mutakki = derjenige, der Schutz hat, der Takwa auslebt).
Da “Sunnatullah=das System und die Mechanik von Allah” essentiell die Manifestationen von Allahs Namen darstellt, ist es nicht falsch es als “Furcht und Schutz vor Allah” zu bezeichnen. Und als solches wird ein Akt der Undankbarkeit jemanden gegenüber als ein Akt der Undankbarkeit Allah gegenüber bezeichnet und die Konsequenz dessen wird dementsprechend erfahren werden! Dieser Ablauf ist als Dschazaa (Konsequenz) bekannt. Deshalb ist Dschazaa nicht unbedingt die Bestrafung, sondern die automatische Erfahrung der Konsequenz einer Tat-positiv für positiv, negativ für negativ. (Anm.d.Übers: im Türkischen wird Dschazaa nur für Bestrafung benutzt.)
Der Koran lädt seine Leser dazu auf über seine unzähligen Parabeln und Metaphern nachzudenken, nur damit sich die Menschheit an ihre eigene Wahrheit erinnern können (Zikir).
Unglücklicherweise, wegen der Konditionierungen von Zeit und Ort und wegen des Kapazitätsniveaus der Leute sind die Beispiele, die gegeben werden können nicht viel. Deswegen wurde die begrenzte Anzahl von Objekten, die die Menschen kannten mit unterschiedlichen Bedeutungen im Laufe der Zeit assoziiert, so dass das gleiche Wort für verschiedene Dinge in verschiedenen Zeiten benutzt wurde oder zu verschiedenen Spezifikationen der gleichen Sache. Zum Beispiel, während das arabische Wort “Sama” (Himmel) selten für den Himmel oder das Weltall benutzt wird, wird es allgemein mehr in Bezug zu den “Zuständen des Bewusstseins” oder die “intellektuelle Aktivität im Bewusstsein” benutzt. Ein anderes Beispiel ist das Wort “Ard” (Erde, Boden). Während es wenig für die Erde benutzt wird, wird es generell für den “menschlichen Körper” angewandt. Der menschliche Körper wird auch benutzt durch andere Wörter wie “Anam”, was so viel wie “gezähmtes Tier” bedeutet in Bezug nehmend auf die tierische Natur des Menschen, z.B. für das Trinken, Essen, Schlafen, Sex etc. “Dabbah” ist ein anderes Wort, welches Bezug nimmt zum materiellen und irdischen Aufbau des biologischen Körpers. Das Wort “Shaitaan” (Satan) wurde benutzt, um die Tendenz der Menschheit anzudeuten, dass sie sich ihr grenzenloses Bewusstsein, in Bezug zu ihrer essentiellen Namenskomposition verringern und begrenzen, indem sie sich nur aus Fleisch und Blut betrachten.