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Ne vous rendez jamais coupable ni ne vous mettez dans une situation vous obligeant à demander des excuses.
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Seuls ceux qui atteignent la Vérité, peuvent devenir des “miroirs”.
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Souvenez-vous que lorsque vous devenez un “miroir”, toutes les choses ne sont pas toujours reflétées.
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La Vérité ne peut être atteinte qu’après avoir épuisé toute patience.
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L’état d’une personne qui a atteint la Vérité est, en premier lieu, son détachement de la foi puisque “la foi” n’est pas pour ce qui est clairement apparent!.
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Ne t’engage pas dans une querelle à propos de ce qui est déjà passé, de crainte d’être désigné comme un “être vulgaire”.
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Le Discours du Seigneur (Rabb) est selon la capacité de compréhension (idrâk) de chacun.
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Après avoir d’abord vu de l’eau dans une tasse, ne supposez pas que la vapeur, le nuage, la neige ou la mer en sont différents.
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Toutes les choses subissent une transformation entre les hauts et les bas, alors qu’en fait il n’y a pas de hauts et de bas dans la Vérité.
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Appréciez le silence (sukût) afin d’être apprécié.
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Ceux qui s’abandonnent fatalement au destin (qadar) n’ont pas encore compris la Vérité.
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Souvenez-vous toujours que les médicaments amers servent de remède.
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Vous pourrez tirer profit de ce que vous avez appris si vous le mettez en pratique. Autrement, vous quitterez ce monde en tant que “porteur d’information”.
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A moins que vous ne vous consacriez au service de vos amis dans une assemblée d’amis, vous les aurez trahis.
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N’oubliez pas, afin de ne pas être oublié.
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Donnez afin qu’on vous donne. Méfiez-vous, il n’y a pas de vide. Chaque vide est comblé, suivant l’intention de celui qui retire.
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Considérez ceux à qui vous avez donné sans condition, combien sont-ils?
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Si vous êtes parmi les gens de patience (çabr), N’oubliez pas Celui qui provoque la patience en vous. Autrement votre patience deviendra une forme de shirk.
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Votre valeur réelle est proportionnelle à votre capacité d’évaluer.
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Si vous êtes incapable de vous tourner vers Allah avec sincérité, découvrez, après tout, votre déficience.
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Les goûts ne peuvent pas être critiqués, ils ne peuvent qu’être triés par groupes.
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Il y a un possesseur de toutes choses. Par conséquent, gardez-vous de réclamer la possession de choses qui ne vous appartiennent pas.
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Déloyal est celui qui réclame être le propriétaire de choses qui lui ont été confiées.
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Acquérez la sagesse (hikma) où que vous la trouviez, car c’est une qualité (waçf) de votre “moi essentiel”.
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La sagesse (hikma) est éclatante pour celui qui la possède tandis qu’elle est une pierre occasionnelle pour les autres.