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Celui qui laboure un champ derrière un cheval tirant une vieille charrue… et un jockey sur un cheval dans un hippodrome pour remporter le Grand Prix de la saison…

Celui qui porte dans sa poche un sablier, et celui qui a sur son poignet une montre à quartz!

Le pauvre étranger s’imagine remporter la course mondiale à une vitesse de 20km/heure sur son tracteur, alors que l’astronaute voyage autour de la planète sur une navette spatiale et arrive à photographier le bouton qu’il y a sur le visage d’un homme sur terre.

L’imitateur se croit sage, connaissant, saint, le maître spirituel de son temps, mahdi ou prophète, alors qu’il passe son temps à commenter “ce que les autres ont dit”… et celui à qui il a été donné d’observer le Royaume des attributs opère en tant que l’œil de Hu, en tant que Son oreille, en tant que Sa langue…

Il y a ceux qui prétendent…

Il y a ceux qui vérifient par expérience…

Certains luttent pour sauver leur vie au milieu de l’océan de l’âme qui se blâme (lawwama) ou inspirée (moulhima), alors que l’Essence opère à l’intérieur de l’âme agréante (mardiyya), vivant par l’attribut de la Vie, sachant par l’attribut de la science, révélant l’attribut de volonté-puissance par le nom le Voulant (mourid), et réalise l’attribut de Pouvoir, connaît les faits de chaque détail minutieux, en tant que Audient (sam‘ ), et Voyant (bassir)…

Un imitateur (muqallid) voudrait prendre de son eau contaminée et infectée pour l’offrir au calife de Bagdad, alors que le calife, le vérificateur (muhaqqiq) vit dans un palace sur la rive du Tigre.

Quand cesserons-nous de papoter sur la connaissance et répondre au message qui nous ordonne de “fuir vers Allah”?

 

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Comment ces imitateurs, inconscients de la présence du plus élevé de ‘Illiyoun, en tant que source du mot “Nous”, tel que mentionné à côté du mot “inna…” dans le Coran, pourraient-ils connaître la signification du royaume de l’unité (wahidiyya), que l’on désigne aussi par l’expression de réalité muhammadienne (haqiqa mohammadienne), et encore en tant que l’ange nommé Esprit (Rouh).

Ignorant sa réalité intérieure, l’insensé cherche à ramener tout à la réalité extérieure.

L’imitateur s’engage dans une voie où il cherche l’Un dans le ciel, dans l’espace extérieur, car il ne sait pas que l’unité est un dimension qui est accessible de l’intérieur.

Celui qui se croit un mouwahhid en transposant sa notion d’un dieu sur le nom Allah, fait sans doute partie de ceux qui sont destinés à quitter ce monde avec l’ignorance de tout cela.

Tout l’univers angélique est composé d’un Esprit absolu unique, source de tous les concepts de multiplicité, des anges muhhayyam(éperdus d’amour) qui naissent dans ce monde, et du Plus élevé de ‘Illiyyoun, et des autre anges…

L’univers angélique (malakout) existe en tant que manifestation du royaume des Noms!

Toutes les créatures du royaume physique procède du malakout

Il est certain que la connaissance qui parvient à un nabi ou à un envoyé au moyen de la révélation (descente, nouzoul) est plus élevée que la connaissance qui procède de la remontée (ourouj).

La différence entre la descente et la remontée est comme la différence entre le Rasul et le walî

Il est de la nature de La Vérité de descendre, et du serviteur de monter…

Celui qui est inconscient de sa dimension angélique est en toute vraisemblance inconscient de l’Un désigné par le nom Allah…Sa vie se suffit par l’adoption de noms et de divinités!

 

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A tous mes amis qui m’accordent leur attention et sont si aimables à lire ces pages:

Qu’Allah fasse que nous atteignions la vérité de la fête de l’Aïd, heureux, en bonne santé, et en paix, ainsi que tous ceux qui nous sont chers!

Qu’Allah fasse que nous connaissions nos limites de la façon la plus facile, et qu’Il dispense sur nous la compréhension, avec un cœur sincèrement repenti!

Qu’Allah nous accorde la capacité de nous tourner vers Hu, comme vers notre réalité première, et qu’Il nous ouvre la porte de hou, dans nos âmes, et nous préserve d’être parmi ceux qui cherchent à l’extérieur… Puisse-t-Il nous en rendre aisé l’accomplissement des conditions requises.

 

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Aussi loin que je puisse voir, il me semble que la plus agréable chose pour les hommes est de tromper eux-mêmes!

Ils forgent de grands espoirs sans considérer ce qu’ils réalisent et actualisent, et puis ils condamnent leurs dieux en premier jugement quand leur rêve du jour ne s’est pas réalisé.

Considérez pour une fois tout ce que vous avez dépensé pour la satisfaction de vos désirs physiques, puis comparez-le avec ce que vous avez consacré à l’acquisition de la connaissance que vous prétendez apprécier.

Sont-ils au moins comparables?

Qu’attendez-vous en contrepartie pour ce que vous avez accompli?

Dans quelle mesure vivez-vous réellement conformément à ce que vous savez?

Qu’Allah nous préserve de vivre en rêvant debout dans ce monde, et de rencontrer des déceptions dans l’autre.

Puisse-Il nous aider à comprendre l’impossibilité de recevoir sans donner.

Considérez ce que vous faites dans le but d’atteindre Allah en votre essence, plutôt que ce que vous donnez pour le dieu quelque part hors du monde!

Il est interdit à un croyant (mou’min) de sombrer dans le désespoir de rencontrer la bénédiction d’Allah!

 

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