Désirons-nous comprendre le Coran al-Karîm?

Si nous voulons comprendre le Coran al-Karim convenablement et être capable de l’évaluer, nous devons avant tout transmettre correctement les mots tels qu’ils y ont été à l’origine, et faire usage de ces originaux suivant l’endroit où ils sont mentionnés.

Lorsque vous lisez des interprétations (tafsîr) ou des traductions (naql) du Coran, veuillez en premier lieu, faire attention au point suivant: Si le mot “ALLAH” est remplacé par le mot “DIEU” dans une traduction coranique, là où il a été désigné par ALLAH dans sa version originale, et si le mot “Prophète” est employé dans une traduction alors que dans la version originale ce sont les mots “Rasul” et “Nabî” qui ont été cités, autant vous dire qu’une telle traduction ne vous fournira jamais les moyens d’atteindre les réalités (haqîqat) et mystères (sirr) du Coran!

Il ne vous sera jamais possible de saisir le message que nous a apporté Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm à travers une traduction pareille... Son traducteur même n’a rien compris de ce Livre. Sa traduction servira donc-t-elle au lecteur?

Dans nos diverses publications, nous avons essayé d’expliquer que la signification du mot “Dieu” n’a rien à voir avec celle que dénote le nom “Allah”, et que le mot “dieu” s’identifie à une croyance basée sur “un dieu du ciel”...

J’aimerais signaler une autre erreur maintenant, c’est l’usage du mot “PROPHETE” dans les traductions coraniques...

Nous devons savoir que chaque mot utilisé dans le Coran a été spécifiquement choisi pour ce qu’il véhicule comme sens particuliers aux endroits où il se trouve...

Le mot “Prophète” dérive du mot grec “prophètes” (signifiant porte-parole ou qui parle d’avance. Pro - avant + phêtês - qui parle). Son équivalent en turc est “peygamber” dont l’origine est le persan que les Iraniens parlent...). C’est un ancien terme utilisé tel qu’ils comprenaient “dieu” depuis les temps anciens... Ces termes sont utilisés en français et en turc pour remplacer les sens de “Rasul” et de “Nabî” utilisés dans le Coran. Ils sont également employés de la même manière dans notre langage.

“Prophète” est un mot utilisé pour désigner “le messager de dieu”.

Un Prophète en tant que messager de dieu signifie un facteur de dieu ou d’une puissance divine dans l’espace!!!..

Cependant...

L’Unique désigné par le nom “Allah”, cependant, implique la présence et l’origine de toutes les unités que nous percevons ou pas, à travers Ses noms (asmâ’) et Ses attributs (çifat), et il est impossible de mettre une limite à Son Essence!

A la lumière de tout cela...

Quiconque atteint “Allah”, non pas extrinsèquement = de dehors, mais intrinsèquement, à travers sa propre existence, sa propre vérité, réalise et comprend que son existence qu’il entrevoit à travers son nom et son image n’est qu’une illusion, que son être consiste en “rien”, et qu’il n’y a que l’Unique que le nom “Allah” dénote, qui existe...

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre que, l’Unique dénoté par le nom “Allah” est la réalité d’un “Nabî”, un “Rasul” et un “Wali”, dont la manifestation se fait à travers tous Ses Noms et Attributs dans toutes les dimensions, tout en étant cependant Ghanî (indépendant et libre) de tous ceux-là.

Et ceux dont les attributs sont désignés par ces noms (tels que Nabî, Rasul et Wali), apportent au monde la vérité de la station spirituelle qu’ils ont atteinte. Cela veut dire que ce ne sont pas des facteurs (ni des porte-paroles) de quelqu’un qui est bien loin, mais la langue de ce qui est en leur propre vérité!

Le “Nabî” comme le “Rasul” ont atteint leurs états spirituels en tant qu’objets de perfection de la Walaya, qui est la manifestation du nom “AL WALI” en tant qu’un des noms de l’Unique que le nom Allah dénote.

Ces personnes remplissant leurs fonctions de Nubuwwa et Risala dans leur vie ici-bas, tiennent leur perfection (kamalat) de la signification du nom “WALI” et continuent leurs vies dans leur état spirituel de “Risala”, c’est-à-dire dans le cadre de la “Walaya”, après leur transition à l’autre vie (âkhira)...

L’Un désigné par le nom “Allah”, n’a pas de nom tel que “Nabî”; cependant, le nom “Al Wali” est Bâqî (éternel)!

La “Nubuwwa” est une fonction exercée pour la vie d’ici-bas.

La “Risala” est une fonction exercée en même temps pour la vie d’ici-bas et pour l’au-delà.

L’existence de chaque “Nabî”, chaque “Rasul” et chaque “Wali” dérive de la Haqiqat de la “Walaya”.

Le “Nabî” est un “Nabî” par rapport à sa réalité extérieure (dzâhir) et un “Wali” par rapport à sa réalité intérieure (bâtin).

Le “Rasul” est forcément “Wali” en vertu de sa réalité intérieure (bâtin) et “Nabî” en vertu de sa réalité extérieure (dzâhir).

Le “Wali” tient son état et sa perfection de sa “Walaya”.

La fonction de “Nubuwwa” est en rapport avec la vie d’ici-bas et prend fin au moment du passage de ce Nabî à l’autre vie (âkhirat)...

La “Nubuwwa” a essentiellement pris fin avec Muhammad Mustafa, qui est le sceau (khâtim) des Anbiyâ’. Aucun autre Nabî ne viendra après lui jusqu’au Jugement Dernier!

Certains de ces “Anbiyâ’” (pluriel de “Nabî”) sont en même temps “Rasul”... La fonction d’un “Rasul” qui est connue en tant que “Risala” est valide jusqu’au jour de la Résurrection.

La fonction de “Nabî” est temporelle; la “Risala” est cependant essentielle et ne prend pas fin après le passage à l’autre monde; étant donné qu’il n’y a pas de limite à la connaissance de soi-même cette fonction durera donc éternellement pour les Rasuls. C’est en vertu de cela que nous proclamons notre témoignage (shahada) que Muhammad ‘alayhessalâm est un “Rasul”, pour l’éternité, en témoignant par la “kalimati shahadat”, signifiant que nous acceptons et confirmons la Religion de l’Islam. Nous faisons donc suivre “‘AbduHu” de “RasuluHu” et non de “NabîyuHu”...

La “Risala” et la “Nubuwwa” sont les plus hautes classes dans la “Walaya”... Comme la classe des commandants généraux de l’armée...

La “Nubuwwa” est la fonction par laquelle les gens sont informés des exigences de la vie qui leur permettront de parvenir à la félicité de l’autre monde (âkhirat) et sont invités à s’y conformer.

La “Risala” a la mission d’informer les gens de leur propre vérité et de leur communiquer les pratiques requises et le mode de vie à suivre en vue de vivre l’effet d’une telle réalité, en les guidant dans cette voie...

“Ulû-l-‘azm” est un titre donné aux personnes qui cumulent les fonctions de “Risala” et de “Nubuwwa”.

La “Walaya” est la connaissance et la réalisation de sa propre Vérité (haqiqat).

Le mot “Nabî” a été utilisé dans le Coran al-Karîm partout où de telles fonctions qui sont en rapport avec la société, sont mentionnées dans le cadre de la “Nubuwwa”.

Le mot “Rasul” a été utilisé partout où les fonctions qui sont en rapport avec la société, c’est-à-dire extérieures, sont mentionnées dans le cadre de la “Risala”.

Le mot “Wali” a été utilisé partout où l’intention est d’attirer l’attention sur l’état de perfection spirituelle dans la vie humaine.

Les positions qu’occupent les hommes de haute perfection spirituelle sur la base de la réalité de la “Walaya”, ont été désignées par Nubuwwa et Risala par rapport à leurs missions tournées vers le monde extérieur, et de cette manière ils ont été considérés par rapport à cet aspect extérieur, par comparaison aux Awliyâ’ [pluriel de Wali] qui, eux sont considérés par rapport à leur aspect intérieur, ésotérique.

Si les versets coraniques relatifs à ces fonctions sont relus, à la lumière de ces définitions, nous parviendrons à des compréhensions de dimensions tout à fait différentes.

D’autre part...

En les définissant autrement, ces “Walis” qui ont apporté une shari‘a sont appelés “Nabî”, tandis que ceux qui invitent les gens à vivre en conformité avec les exigences de leurs vérités, sans apporter une shari‘a, sont appelés “Rasul”. Quant à ceux qui n’ont pas eu affaire à cette tâche, ils sont appelés “Walis”.

La “Walaya” n’est pas un sultanat transmis de père en fils, mais c’est le résultat de la réalisation de l’Unique dénoté par le nom “Allah” en tant que sa propre réalité.

Lorsque la vérité qui est la base de la perfection de la “Walaya” se manifeste chez un “Nabî” ou un “Rasul” sous forme d’information par la descente (nuzûl), elle est appelée “Wahy” (inspiration divine), tandis que la perfection inhérente à la “Walaya” chez un “Wali” qui est réalisée par une ascension (‘urudj), elle est appelée “inspiration” (ilhâm).

L’emploi du mot “Prophète” voilera non seulement tous ces faits que nous avons mentionnés, mais aussi beaucoup de mystères qui en résultent.

Il ne peut pas y avoir de ‘ibadat avec une traduction du Coran al-Karîm!

Le Coran al-karîm ne peut être traduit!

Le Coran al-Karîm, a été révélé pour qu’on le comprenne et pour que l’on vive conformément à ses exigences; par conséquent, chacun peut donner des explications dans les limites de sa compréhension en précisant bien cela “d’après ce que j’ai compris du Coran al-Karîm...”

Les “Dieux” peuvent être “grands”...

Mais, “Allah” est Akbar!

Ceci est la vérité que notre intuition (kashf) nous a dévoilée... Allah connaît sa réalité! 

AHMED HULUSİ

1999