Le sens des mots de “lâ ilâha illa Allah” constitue la base de l'Islam.

“Lâ ilâha illâ ALLAH” peut être traduite simplement par: “il n'y a pas de dieu, il y a uniquement Allah”.

Si nous analysons le sens de chaque mot:

Lâ ilâha: lâ signifie “il n'y a pas”; “ilâh” signifie dieu, “un être à adorer”. Par conséquent, “lâ ilâha” signifie “il n'y a pas d'être à adorer”.

A présent, portons notre attention sur ce point: la parole de l'unité commence par “lâ ilâha”, et ainsi l'accent est mis dès le début sur un degré défini: “il n'y pas d'être à adorer” (lâ ilâha).

Puis iIla-Allah suit comme une explication. Illa signifie “seulement”, Allah, il ne dit même pas “il y a Allah”, il dit simplement “Allah seulement”.

Il y a un point très significatif à considérer ici pour la compréhension de ce passage. Certaines personnes qui ont examiné la religion par la voie de l'acceptation aveugle loin de toute pensée efficace, tombent facilement dans une grave erreur, et cela indépendamment de leur culture ou du degré de leur savoir. En traduisant le message “lâ ilâha illAllah” dans les autres langues, et en utilisant les méthodes habituelles de la traduction de la langue arabe, ils aboutissent à une grave faute d'interprétation telle que: si la phrase à traduire était par exemple “lâ rajula illa Ali” elle pourrait être traduite comme “il n'y a pas d'homme excepté Ali”, ou bien “il n'y a pas d'homme comme Ali”, ou encore “il n'y a pas un homme comme Ali pour être un homme”, Illa suggérant une comparaison entre Ali et un existant à côté de Ali. Cependant, quand on l'utilise en association avec le mot “Allah”, illa ne peut jamais être traduit comme “il n'y a pas un dieu comme Allah”, ce qui suggérerait un être à coté de Dieu qui soit comparable à Lui, comme s'il y avait un autre dieu -ilâh- mais qui ne serait pas à la hauteur d'Allah.

En outre, de même que le verbe kâna en arabe, qui signifie était, perd son sens premier quand il est associé au mot “Allah” pour signifier “est”, dans la forme du présent de l'indicatif, de même le mot “illa” sort de sa signification habituelle, et doit être compris dans le sens de “seulement”.

Donnons un exemple à propos du verbe kâna. Comme le concept d'Allah est libre de toute limitation de temps, on ne traduira jamais la phrase coranique ”kâna Allah Ghafûr Rahîm” par Allah était par donneur et miséricordieux. De la même façon, la particule illa, dans “illa Allah” doit être traduite uniquement par “seulement”, mais non par “autre” ou “sauf”. Parce que le concept d'Allah, non seulement refuse l'acceptation d'une existence hors de Lui, mais aussi à côté de lui.

Pour toutes ces raisons, si des mots comme illa, kâna et autres semblables qui impliquent un concept de temps ou d'espace devaient être associés au nom “Allah”, ils devraient être compris en accord avec le sens que dénote le nom “Allah”, et toute erreur d'interprétation avec l'usage coutumier devra être évitée. Faute par nous d'accorder une attention sérieuse pour éviter de telles erreurs d'interprétation, le concept traduit viendra à signifier un dieu quelque part, un ilâh bien au-delà de nous- mêmes, de l'homme et même de l'univers.

En prenant ce fait en considération pour saisir pleinement le message donné dans la Parole de l'Unité, nous verrons qu'“il n'y a pas de dieu à adorer, seulement Allah”

C'est ce que révèle cette déclaration au premier degré de signification: “il n'y a pas de dieu à adorer”.

Après avoir clairement défini qu'il n'y a pas de dieu quelque part ailleurs à adorer, illa Allah suit. Comme nous l'avons déjà expliqué précédemment, le mot illa doit être compris dans le sens de “seulement” ou “seul” dans l'emploi qui en est fait ici.

Comme illa est utilisé en association avec le nom Allah, il doit être compris comme “seulement” parce qu'il n'y pas d'autre être auquel Allah peut être comparé ou par rapport auquel il peut être défini ou encore avec lequel il serait sur le même pied d'égalité.

Ce thème sera largement discuté dans notre prochain ouvrage intitulé “Ce que Mohammed a révélé”.

Il est clair à présent que lorsque le mot illa est mis en connexion avec le nom Allah, il devra toujours être traduit par “seulement”. Par conséquent, la traduction de la Parole de l'Unité en français ne doit pas être “il n'y a pas de dieu qu'Allah”, mais “il n'y a pas de dieu, seulement Allah”. Ce n'est qu'après cela, que le concept de wahdat (unicité), qui est le principe fondamental de la pensée et de la croyance de la religion islamique sera fidèlement compris.

Cette déclaration nous informe que seul existe Allah, et qu'Allah n'est pas un dieu à adorer, car il été dit clairement au début que lâ ilâha, “il n'y a pas dieu à adorer”.

Par conséquent Allah n'est pas un dieu à adorer hors de l'homme, très loin de lui, ni hors de lui, très loin de toutes les choses qui existent dans notre perception!

Mais dans ce cas, la question qui s'impose est: qu'est-ce que l'adoration, et qu'est la servitude?

A présent nous devons porter notre attention sur la signification de ces deux mots “adoration” et “servitude”.

Le mot adoration implique une relation avec un dieu. L'acte d'adoration est basé sur une existence double, celle d'un adorateur et celle d'un adoré. Vous et aussi votre dieu êtes en question. En d'autres mots vous avez un dieu. Et par conséquent vous l'adorez.

Par conséquent, l'adoration est un acte qui survient entre deux êtres séparés. L'adoration, dans ce cas, est le nom donné à un certain nombre d'actions d'une personne qui croit dans une sorte de dieu qui existe peut-être sur la terre ou au-dessus.

Quant à la signification de la servitude ('abdiyat), ce mot implique “l'accomplissement des actes par des êtres individuels conformément à la disposition et à la raison pour lesquelles ils ont été créés”, c'est-à-dire “le fait pour une personne d'opérer en accord avec la disposition et le but pour lesquels elle a été créée”.

Les versets suivants nous aideront à comprendre ce fait comme cela est mis en relief par certains chapitres du Coran, tel le chapitre 51 (Sourate al-dhâriyât, verset 56):

“J'ai créé les hommes et les djinns afin qu'ils M'adorent.”

Examinons aussi la signification du verset suivant:

“Il n'est point de créature sur la terre qu'il ne tienne par le front” (11:56)

De même, dans le chapitre premier du Coran: “C'est Toi que nous servons”. Ce verset signifie clairement ce sens que “nous accomplissons notre fonction (nos devoirs) conformément au programme et à la raison pour laquelle Tu nous a créés”, seulement en accomplissant ce qui doit être fait en toute conformité.

Examinons aussi le verset “dis: chacun agit conformément à sa propre disposition” (17:84), c'est-à-dire, agit en accord avec la façon à laquelle il a été préparé.

L'accomplissement des actions par les êtres individuels, qui est le résultat de la formation de ces individus par l'Un Lui-même, par l'intermédiaire de l'expression adéquate de Ses propres qualités conformément à Sa volonté dans leur existence est appelée leur abdiyya (fait d'être serviteur de).

Essentiellement, compte non tenu de la différence entre les types de service que ce soit l'obéissance (ta'ât) ou la désobéissance (ma'siyya), tout le comportement des individus résulte de leur servitude constitutive (fitri).

Obéissance et désobéissance sont les définitions attributives énoncées par les hommes suivant leur compréhension, que tout n'est rien d'autre que le service (abdiyya) comme nous l'avons expliqué plus haut.

“Les sept cieux, la terre et tous ceux qui y vivent, et il n'y a pas une seule chose qui ne fasse gloire de Lui; toutes les créatures célèbrent Sa louange. Mais vous ne pouvez pas comprendre comment ils font leur louange” (17:44)

Ce verset déclare clairement que toutes les choses de l'existence réalisent leur servitude de la manière expliquée. En d'autres mots, ce que l'on appelle “obéissance” est la servitude qui consiste dans l'accomplissement des tâches et des actes d'une personne qui vise à réaliser son être originel et essentiel. Alors que la “désobéissance” est la définition donnée à la servitude qui concerne les affaires d'une personne qui le rendent inconscient et le privent de ses qualités enfouies dans son tréfonds, dans son être essentiel, ce qui en fin de compte sera cause de son repentir. En bref, 'abdiyya est l'accomplissement du comportement conformément à la raison pour laquelle un être a été amené à l'existence. Cependant, l'adoration est l'attribution des louanges à un dieu que l'adorateur pense exister, en se tournant vers lui pendant une période de son temps et en toute liberté, dans l'espoir d'obtenir de lui quelque chose en retour.

Pour conclure, nous dirons que “dieu” est en relation avec l'adoration, mais “Allah” est en relation avec 'abdiyya? Donc, dieu est adoré, alors qu'Allah est objet de servitude.

Mais comment et pourquoi Allah est-Il objet de servitude? Pour comprendre ceci, nous devons vraiment saisir le sens de ce concept clé “Allah est Ahad”, en premier. Si précisément, nous comprenons que “Allah est Ahad”, nous verrons alors raisonnablement qu'il n'y a pas une dualité d'un Allah et d'un univers séparé, tout à côté. Ce qui veut dire, il n'en est pas comme d'un Allah et aussi d'univers qui existent indépendamment. En d'autres termes, c'est un non-sens absolu de penser un univers, le monde dans lequel nous vivons et un Dieu-hors-des-choses, tout à fait à l'autre côté.

Allah annoncé par Mohammed n'est pas un dieu. Pas de dieu, Allah annoncé par Mohammed est Ahad. Possédant des qualités infinies, Allah annoncé par Mohammed est dans un état tel qu'Il les contemple à chaque instant. La sphère de cette contemplation est connue comme l'univers des actions ('âlam al-af'âl). Par rapport à Son Essence (dhât), Il est Wâhid al-Ahad, Un de par son fait d'être Unique, et en considération de ses qualités: Vivant, Sachant, Voulant, Puissant, Audient, Voyant, Parlant. Quant aux qualités qui se trouvent en Lui, Il embrasse des significations infinies, les principales ayant été définies par Mohammed comme les plus beaux noms (asmâ- ul- Husnâ). L'univers des actes est la dimension des univers où les anges, les djinns et les hommes résident. Cet univers vient à l'être par la capacité des sens, par les organes de perception des hommes, des djinns et des anges.

Cependant, ils sont tous des images de la conscience existant en présence de, à la vue, par connaissance d'Allah. En d'autres termes, tout ce qui existe est image de la conscience.

Aucun de tous ces êtres objets de la connaissance n'a de corps particulier ou d'être séparé dans le sens vrai. En bref, toute chose qui appartient à l'univers dans lequel nous vivons existe seulement dans la connaissance d'Allah, sans jamais avoir de substance individuelle ou d'être individuel. Réduite au niveau de notre compréhension, toute l'existence est une illusion.

Quel que soit le siècle dans lequel elle vit, ou encore quelle que soit la connaissance qu'elle a déjà acquise, l'humanité ne pourra jamais comprendre l'Etre originel, la Réalité de l'univers aussi longtemps qu'elle dépendra strictement des données acquises par les cinq sens.

La science que pourvoient les cinq sens conduit l'homme très loin dans des innombrables espaces et dans des univers énormes dans le macrocosme et dans le microcosme!

Vous êtes transportés d'étoiles en galaxies, et de galaxies aux trous noirs, des trous noirs aux trous blancs et à l'intérieur des trous blancs à d'autres états de l'univers et puis, quand vous êtes égarés dans le désert des sens, et que vous êtes occupés par des idées du genre de démons, de djinns et d'extraterrestres, vous perdrez toute votre vie dans la pensée dualiste, et dans une fausse croyance, comme celle d'un dieu bien loin du monde, à quelque distance de vous.

Quand nous avons discuté des différentes méthodes que les soi-disant extra-terrestres d'aujourd'hui ou les djinns des anciens utilisent pour tromper et égarer les humains, dans notre livre intitulé “Esprit, homme et Djinn”, nous avons noté que l'une de leurs méthodes est de garder les gens aussi loin que possible d'Allah, en leur fournissant un certain nombre de types d'idées "religieuses” ou de “vérités” et de visions. Ces êtres appelés aliens, channels, extraterrestres ou OVNIS, qui ont le même rôle que les djinns dans la littérature islamique, sont incapables de deux points de compréhension. Par conséquent, ils s'efforcent de maintenir les gens auxquels ils sont toujours associés loin de ces deux points. Je parle de la conception qu'Allah est Ahad et du point de la destinée. En fait le phénomène du destin résulte absolument de l'affirmation qu'Allah est Ahad.

Le principe du tawhid en Islam qui est le système de la croyance enseigné par Mohammed à savoir qu'“il n'y a pas de dieu à adorer, seulement Allah” qui est Ahad, et que par conséquent jamais un dieu n'a existé", est basé sur le fait que tout homme sera responsable du résultat de ses actions qui seront issues de lui tout au long de sa vie. En conséquence, les versets suivants du Coran mettent l'accent sur ce fait que toute personne ne recevra directement la contrepartie de ses œuvres.

“Et que l'homme ne recevra que ce pour quoi il se sera efforcé” (53:39)

“On ne vous rétribuera que pour ce vous avez fait” (37:39)

“Vous n'êtes récompensés que selon vos actes” (36:54)

“Et pour tous, il y a des degrés de ce qu'ils auront fait, pour qu'Il les rétribue pour leurs actes et ils ne seront pas lésés” (46:19)

“Très certainement, vous goûterez le châtiment douloureux, vous ne recevrez rien d'autre que ce vous avez fait” (37:39)

Comme on le voit ci-dessus chaque être humain recevra seulement la contrepartie de ce qu'il ou elle aura fait; la première chose à faire de toute urgence est de comprendre ce qu'est la vie après la mort, et ce qu'Allah signifie. Car la religion est principalement basée sur le concept d'Allah.

Avant toute chose, nous devons préciser qu'il n'est certainement pas possible de connaître et d'apprécier le contenu originel de l'existence dans sa vraie valeur, à moins de comprendre auparavant le sens du nom Allah. On ne comprendra, dans son essence, la nature de l'homme ou celle de l'univers qu'après avoir compris ce qu'est Allah. Autrement, nous aurons toujours tendance à nous laisser distraire par des évaluations ponctuelles, et à perdre de vue l'essentiel.

Donc, considérant ce fait, portons notre attention sur la signification des mots de la sourate de l'Unicité qui explique Allah, chacun représentant un code qui ouvre les portes à notre compréhension.

AHMED HULUSİ

1989