Les versets coraniques suivants (âyât) s’adressent à une partie du peuple: Les Arabes Bédouins ont dit:

“Nous croyons [en Allah]”... Dis-leur: “vous ne croyez pas! Dites plutôt nous nous soumettons! Car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs! Et si vous obéissez à Allah et à son Envoyé, Il ne vous lésera en rien dans vos mérites, car Il est très Clément et très Compatissant (Ghafûr, Rahîm). Sont seulement croyants, ceux qui croient en Allah, à Son Envoyé, qui par la suite ne doutent point, luttent corps et biens, pour la cause d’Allah. Voilà les véritables croyants”. (Al-Hudjurât: 14-15).

“O vous qui croyez, pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas? Allah exècre souverainement que vous disiez ce que vous ne faites pas”. (Al-çaf: 2-3).

“Ni vos proches, ni vos enfants ne vous seront utiles le jour de la Résurrection. *Allah+ vous départagera”. (Al-mumtahina: 3).

“N’as-tu point vu ceux qui ont pris pour patrons des gens contre lesquels Allah s’est courroucé et qui ne sont ni des vôtres, ni des leurs?”. (Al-mudjâdala: 14).

“Jamais leurs biens, ni leurs enfants ne leur seront de quelque utilité contre Allah. Ces gens-là seront les hôtes du feu pour un séjour éternel! Le jour où Allah les ressuscitera tous, ils lui feront le même serment qu’à vous, s’imaginant *s’appuyer ainsi+ sur quelque chose. Or ça, ne sont-ils point des imposteurs?”. (Al-mudjâdala: 17-18).

A présent réfléchissons un peu sur ces versets si vous voulez bien...

En ce qui concerne le premier verset, le message est clair: avoir une connaissance de l’îmân et accomplir les actions requises pour un musulman, n’indiquent pas nécessairement que la personne est croyante! Mieux encore, cette personne peut être totalement infidèle selon ce verset! Comme on le sait les actions peuvent être accomplies même s’il y a doute et rejet, intérieurement.

Car une personne peut agir hypocritement et prononcer des mots sans en avoir la moindre conviction, soit pour des intérêts personnels, pour des conditions inhérentes à l’environnement ou d’autres considérations qui n’ont rien à voir avec la foi (îmân). Ces actions qui ne sont aucunement basées sur la foi ont plutôt pour but l’intérêt personnel, dans tout ce qu’implique l’expression “intérêt personnel” dans ce contexte.

Foi ou infidélité!

Dire exactement ce en quoi vous croyez ou dire ce en quoi vous ne croyez pas en agissant avec malhonnêteté!

C’est pour cette raison que Jalaluddin Rumi a dit les paroles suivantes:

“Parais tel que tu es ou sois tel que tu parais”...

Cela est difficile! C’est effectivement difficile! Cela fait perdre beaucoup de choses!

Rares sont ceux qui osent risquer la perte de tout ce qu’ils ont, pour leur croyance en “ALLAH”! Ce sont les “pauvres” qui n’ont rien à perdre! Car ils vivent pour Allah sans attendre quoi que ce soit de qui que ce soit! Ils ont déjà perdu maintenant ce que les autres perdront demain!

Ils se joignent à d’autres gens afin de discuter seulement “pour Allah - fî SabîlAllah”!..

Ceux qui ne le supportent pas, s’éloigneront certainement d’eux et vivront ensemble en retrait avec ceux qu’ils considèrent comme leurs Seigneurs (Rabb)! Et lorsqu’arrive le jour de la Résurrection (qiyâma), leurs faux Seigneurs les abandonnent, seuls dans la douleur résultant de leur retrait, de leur “éloignement d’Allah” et ils subiront “le courroux d’Allah”!

Donc la remarque qui est faite dans le verset “Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas?”, est très importante!

Dire “Je suis croyant” suppose d’en vivre les conséquences!

Une croyance trouve sa raison d’exister dans l’accomplissement des actions qu’elle implique, et dans le résultat de ces actions!

Si vous vivez sans accomplir les tâches qu’exige une telle croyance (îmân) et que vous vous tenez à l’écart de toute perspective résultant de cet îmân, sachez que vous ne trompez que vous-mêmes.

Tromper les gens autour de vous ne vous profitera en rien demain!

Vos actions sont accomplies soit “pour Allah”, “fî sabîlAllah”, soit pour ce que vous espérez gagner de ceux qui vous entourent!

Toutes vos raisons pour une autosatisfaction, y compris vos plaisirs sentimentaux, vos jugements de valeur personnels et vos gains matériels seront des preuves que vos actions ne sont pas accomplies “fî sabîliAllah”.

Toute association qui ne s’est pas faite pour “Allah” finira tôt ou tard dans le regret de la personne à s’être engagée dans une telle association!

Qu’entend-on lorsque nous disons “pour Allah” - “fî sabîlAllah”?

C’est pour mettre à l’épreuve ce qui constitue votre essence et de vous acquitter de ses exigences! C’est pour vivre en conformité avec la moralité d’Allah et évaluer la création entière, indifféremment de la proximité ou de l’éloignement par rapport à vous-mêmes, par la connaissance d’Allah. C’est pour faire en sorte que les autres atteignent Allah et ainsi combattre de tout votre être pour qu’ils trouvent satisfaction (ridhâ) auprès d’Allah.

“Etre ensemble pour Allah” signifie une compagnie partageant ce même but.

Une personne qui n’a pas conscience qu’”Allah” est sa propre essence et ne vit pas l’effet d’une telle réalité, implique sa “souffrance du courroux d’Allah”!

Une personne qui n’a pas conscience du “courroux” réel qu’il souffre dès à présent parce qu’il croit que le “courroux” est le feu de tortures qu’il subira dans le futur, mène une vie qui, de toute évidence est l’objet du courroux d’Allah!

Une personne qui est “affligée du courroux d’Allah” est une personne qui n’a pas pu connaître Allah dans sa propre essence et qui ne peut pas vivre les exigences de cet effet, quels qu’ils soient!

Etre incapable de comprendre ce fait est également une forme d’affliction par ce courroux!

A présent... en reconsidérant et en essayant de comprendre les versets ci-dessus dont j’ai essayé de transmettre les sens, à partir de ces explications...

Nous comprendrons que la nécessité de vivre pour Allah est une exigence et un effet de la foi “îmân”, peu importe le prix ou les conditions... l’essentiel étant d’avoir une part d’îmân!.. Dans ce cas, en renonçant à toute hypocrisie et en affirmant des faits auxquels nous avons foi à toute personne, qu’elle soit près ou loin de nous, nous recommandons la Vérité (haqq) et nous gardons toute notre patience quant aux conséquences. Nous évitons de dire ce que nous ne pouvons faire, et nous faisons ce que nous disons! Nous ne vendons pas notre “îmân” pour partager des plaisirs avec les gens qui nous entourent et nous ne risquons pas notre futur! Nous vivrons l’effet (les exigences) de notre “croyance en Allah” sans tenir compte de ceux qui, comme nos seigneurs, nous procurent des plaisirs matériels ou sentimentaux!

“Ce qui est auprès d’Allah vaut mieux que les divertissements et le négoce!” (62:11).

Le verset ci-dessus est un avertissement très significatif à notre adresse, si nous avons réalisé ce qu’est la “çalât”.

Si nous n’avons pas encore compris ce qu’est “Allah” et ce que veut dire “suivre la voie d’Allah”, il n’y aura naturellement rien à gagner de ce que j’ai écrit ici.

Celui qui a reçu une bonne part, le lira et comprendra qui s’adresse à lui, puis il dira “ceci est également d’Allah” et essaiera de vivre conformément aux exigences; tandis que celui qui n’aura pas eu de part dira “Hulusi a perdu son temps et continue à le faire dans la fierté et l’illusion!

Qu’Allah fasse que nous joignions ceux “qui croient en Lui” et qui peuvent accomplir les “actions requises pour l’îmân”!..

12.07.1998

New Jersey, USA