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Le voile sur la face du Réel (Haqq) est votre jugement (hukm) basé sur des suppositions - illusions - (zann) et les conditionnements.
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Votre sincérité est mesurée par votre franchise.
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Pouvez-vous vous mettre dans la peau de vos opposants lorsque vous discutez?
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Si vous avez mérité un reproche, gardez le silence; mais si vous ne l’avez pas mérité, n’en soyez jamais offensé ni ne cherchez à donner une réponse.
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Vous savez que les nombres sont infinis, n’est-ce pas?
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L’unique personne en ce monde dont nul ne peut prendre la place, est votre mère.
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C’est votre mère qui peut vous pardonner, quoi qu’il en soit. (L’amour d’une mère pardonne toujours).
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Observez la pluralité, mais soyez toujours conscients de l’UNITE.
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Observez le temps (zaman) au-delà des perspectives.
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Si vous avez l’intention d’avoir une expérience du froid, habillez-vous avant de sortir.
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Votre connaissance de la sagesse (hikma) est proportionnelle à votre aptitude à être un moyen (wasîla) pour le Discours.
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Pouvez-vous vivre dans deux mondes (‘âlam) différents au même moment?
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Etes-vous jamais partis dans un endroit où “vous, lui et moi” ne sont pas disponibles.
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Le Calife (khalîf) existe à toute époque. C’est le nombre de Ses Prophètes qui varie.
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Avez-vous jamais vu le monde (dunyâ) et le cosmos (kawn) s’estomper et se perdre dans votre conscience?
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Avez-vous jamais vu une ombre sans son objet - son origine - (açl). Une ombre est-elle réellement “là”?
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Si une chose ne vous échoit pas (naçib), cela est dû à la prédestination (taqdîr) inhérente à votre nature primordiale (fitra).
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Aussi longtemps que vous resterez en surface, vous ne pourrez pas vous débarrasser des vagues.
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Ce que vous avez à donner va de pair avec ce que vous devez recevoir.
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Votre malheur commence lorsque vous croyez avoir compris les mots qui vous ont été adressés alors qu’en fait, vous n’avez rien compris.
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Votre esprit est vide, votre vue est vide et votre cœur est vide; alors pourquoi toute cette fierté?
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Le prix de l’égoïsme est l’humiliation (dhull). Passer sa vie à ne rechercher que la gloire pour une relative (idâfi) satisfaction du moi, aboutira tôt ou tard à l’humiliation.
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Il est essentiel, pour le respect de soi-même (‘izza), d’être capable d’observer sa place et sa potentialité et de poursuivre leur quête.
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La planification est une soupape de sûreté pour l’être humain.
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Il est dit du bois qu’il prétendait être une rose lorsqu’il était recouvert de parfum.