Le chemin qui mène vers la sagesse et la connaissance spirituelle (‘irfân) passe par le retrait de tout refus et de toute objection.

Si vous savez qui est votre bien-aimé, aimez jusqu’à votre totale extinction (afin de vous libérer de votre ego).

Seul “l’UN” et personne d’autre n’est aimé parmi tout ce que vous aimez.

On atteint [le degré de] la Réalité (Haqîqat) après avoir franchi [le degré de] la connaissance spirituelle (ma‘rifat).

L’amour est un feu ardent qui finit par se consumer. Par conséquent, les amoureux brûlent jusqu’à ce qu’ils s’évaporent et deviennent non-existants.

Lorsque le concept du “moi” brûle et s’évapore, il ne subsiste “rien”. Lorsqu’il de vient “rien”, il devient tout ce qui est.

La disparition (fanâ’) de l’être éphémère (fâni) cède la place à la permanence (baqâ’) de l’Un éternel.

Quand vous réalisez que vous n’êtes pas là, c’est l’Eternel Un (Bâqî) Qui subsiste.

“Bâqî” n’est pas ce qui reste après l’absence de l’être l’éphémère (fâni), car ce dernier est, par nature, périssant et n’a jamais été, alors que l’Eternel UN (Bâqî) est, par nature, permanent et n’a jamais cessé d’être.

Ne vous attendez pas à ce que l’éphémère (fânî) soit là, car il n’a jamais été réellement là. Par conséquent, l’illusion de la cessation de l’éphémère (fânî) à un certain moment, d’une part, et la subsistance consécutive de l’Eternel (Bâqî), de l’autre, n’est pas moins que l’expression d’un état voilé.

La passion (‘ishq) est liée à l’imagination (wahm) et maintient sa vie par la puissance de l’imagination.

Savez-vous qui vous aimez réellement en votre bien-aimé?

Je pensais, une fois, que les autres m’aimaient, personnellement. Puis j’ai réalisé que ce n’était personne d’autre que Lui-même qui était aimé.

Peu importe le degré de l’amour que vous prétendez avoir pour Lui, vous ne refusez de voir que Lui Seul lorsque vous n’aimez pas qui que ce soit.

Si vous êtes inconscient, vous donnerez à votre bien-aimé un nom et vous l’imaginerez en tant que tel.

Il est impossible de ne pas L’aimer en tout lieu et en toute chose, sachant qu’Il se manifeste dans tout ce qui est aimé et qu’Il dévoile Sa face (wajh) à l’œil de chaque amoureux … sauf si vous êtes aveugle.

Sachant qui est votre bien-aimé, aimez au plus haut degré jusqu’à ce que vous abolissiez votre ego et que vous deveniez néant! Une fois que vous êtes néant il n’y a plus rien d’autre.

Les Noms (asmâ’) ne sont pas mentionnés dans [la dimension de] l’Essence (Dhât).

Le despotisme est la révélation de l’incapacité (‘ajz) à la réflexion (tafakkur).

C’est votre proximité qui voile [votre vue], il serait mieux pour vous de vous retirer quelque part.

Le destin (qadar) est la détermination de l’UN, en dehors Duquel il n’y a rien.

La foi (îmân) en Allah n’est réalisée qu’en y ajoutant la foi au destin (qadar).

Actualisez votre foi (îmân) en Allah par une foi absolue au destin (qadar), sinon vous risquez d’être de ceux qui adorent un dieu.

Il n’y a pas plus aveugle que celui qui ne voit pas la prédestination (taqdîr).

Un verre transparent ne peut pas cacher ses secrets (sirr).