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Un secret (sirr) ne peut être révélé à celui qui ne sait pas tenir sa langue.

Tenez votre langue afin de garder le secret (sirr).

La lumière traversera un verre et se réfléchira d’un miroir.

Gardez les secrets (sirr) afin de pouvoir être un miroir et de réfléchir le soleil de la vérité (haqîqat).

Votre jugement vient de vous et non de l’extérieur.

C’est au moyen d’épreuves que vous serez capable d’observer votre efficacité et d’en subir les conséquences.

L’épreuve est en vue de vous indiquer le degré de votre capacité à mettre en pratique votre connaissance (‘ilm). Ne considérez jamais l’épreuve comme une récompense ou une punition à votre encontre de la part de quelqu’un d’autre.

Si vous n’êtes pas aveugle, voyez alors que vous êtes créé par le Créateur de la Nature (Fâtir) afin que vous viviez votre destin (qadar) en conformité avec votre nature primordiale (fitra). Sachez avec certitude que chacun vit son propre destin (qadar) qui a son origine dans sa propre essence. Personne ne peut être la cause du mal de l’autre.

Ceux qui voient l’Un séparé du multiple, ne réaliseront jamais la vérité. C’est l’aveuglement qui en est la raison.

Si vous voulez percer le mystère (sirr) de la création, trouvez celui qui vous ouvrira les yeux et vous permettra d’observer la multiplicité dans l’Un.

L’efficacité d’un être humain se mesure par sa capacité à observer les réalités, à les accepter et à les assimiler.

Qu’est ce qui est mieux, à votre avis: vivre le réel ou vous ridiculiser?

Poser des questions est le résultat d’une réflexion et d’un raisonnement. Les gens qui posent des questions commencent une vie “humaine”.

L’éminence (sharaf) de l’être humain est mesurée par sa connaissance (‘ilm).

L’analyse et les questions permettront à une nation de gagner la paix et la félicité.

Les êtres humains veulent partager, tandis que les animaux veulent s’emparer des choses. La vie est une lutte entre les êtres humains et les soi-disant humains.

Le fait de partager de plus en plus réjouit les êtres humains, tandis que le fait de s’emparer de plus en plus réjouit les animaux.

Il est plus difficile d’observer convenablement les règles du système [qui régissent la vie] que de comprendre l’Unicité de l’existence.

La vérité (haqîqat) est une métaphore (majâz) et les métaphores sont des illusions (khayâl). Sa Vérité c’est seulement “la connaissance parfaite d’Allah” (ma‘rifat ullâh).

Quand l’attribut (çifat) de la connaissance qui appartient au Non-manifesté Absolu (Ghayb mutlaq) se révèle, c’est “la parfaite connaissance par la Vision” (ma‘rifat ullâh).

La vérité (haqîqat) s’adresse aux personnes (serviteurs).

Chaque objet est une métaphore (majâz) et une illusion (khayâl).

“La connaissance parfaite d’Allah” (ma‘rifat ullâh) est la réalisation effective (bilfi‘l) de la connaissance de l’Eternel Un (Bâqî).

L’Un permanent (Bâqî) est la racine et l’origine (açl). L’éphémère (fâni) est relatif et contingent (illusoire).

Une “relativité” engendre seulement une autre “relativité”.