Réfléchissons à présent avec honnêteté et mesure!

Pouvons-nous affirmer qu'Allah annoncé par Mohammed tel qu'il nous a été présenté ici est le même que le Dieu auquel on a cru ou l'on n'a pas cru mais que nous désignons par Allah de toute façon? Pouvons-nous employer le nom de Dieu à la place de celui d'Allah, Le mot Dieu signifie-t-il Allah annoncé par Mohammed, et peut-on soutenir une conception de la divinité? Cela est-il raisonnable?

“Ils n'ont pas compris Allah avec la compréhension qui lui est due” (22:74)

En présence d'Allah et de Sa science, Dieu est exactement comme un serviteur, parce que ce sont tous les deux seulement des images de la conscience dans la science d'Allah.

Par conséquent du point de vue d'Allah, et en Sa présence, toute chose est dans un état de non-existence parce qu'elle est périssable. Et ce qui demeure éternellement (Bâqî) est seulement la face d'Allah. Cette idée est impliquée par le verset:

“Toute chose est périssable excepté Sa face” (28:88).

Elle est confirmée par le verset suivant:

“Et demeure la Face de ton Seigneur, plein de majesté et de bonté” (55:27)

Le premier verset signifie “Rien n'a une entité propre et le seul être éternel est la face d'Allah”. Le deuxième peut être interprété comme suit: “La Face de ton Seigneur est le seul existant éternellement dans toute Sa majesté et Sa gloire”.

De même le verset suivant implique plus ouvertement cette idée:

“De quelque côté que vous vous tourniez, là est la Face d'Allah”(2:115).

Le mot wajh, employé ici pour Face, se réfère dans le Coran pour désigner un sens particulier mérite d'être étudié de plus près. Si Allah le veut, nous lui consacrerons notre prochain ouvrage. Mais nous allons quand même en dire quelques mots ici.

La déclaration “toute chose périra excepté Son Wajh” ne doit pas être comprise dans un sens futur, comme cela nous est suggéré par la traduction française. On ne doit donc pas comprendre qu'un jour viendra où toutes les choses périront. Bien sûr, au jour absolu du Jugement, un tel événement est certainement évident, dans un sens. Mais nous devons comprendre l'effet présent impliqué par cette affirmation.

Périr tel qu'il est visé dans ce verset est en fait quelque chose qui s'applique pour toujours, pour le temps présent, à chaque instant, pour toujours et est constamment testé par les gens doués de perspicacité et qui ont atteint les états désignés par les termes de kâshif ou de fâtih, c'est à dire respectivement ceux à qui les mystères ont été révélés, et ceux devant qui les portes du mystère ont été ouvertes. Cela est clairement exprimé dans le verset suivant:

“De quelque côté que vous vous tourniez, là est la Face d'Allah” (2:115)

Le mystère qui est ici destiné à se révéler est le suivant:

Puisque la vision des hommes est voilée, la juste compréhension des formes existantes, la Face d'Allah ne peut être perçue. Cependant, et en réalité de quelque côté que vous tournez votre regard, vous contemplerez toujours la Face d'Allah, puisqu'elle est éternelle (Bâqî). Cela veut dire que le vrai être qui a toujours existé dans le passé, qui existe dans le présent, et qui existera dans le futur et pour toujours, est seulement la Face d'Allah qui est éternel (Bâqî).

La seule chose capable de voiler sa Face est le nom donné à une chose, en ce sens que ce nom est un voile placé sur la signification. Mais l'être originel qui se trouve derrière ce voile et les significations qui constituent toute chose prennent leur origine dans les noms d'Allah.