Un autre point important à mentionner ici est le fait qu'une révélation pour Allah est impensable, principalement parce que sur tout point qui se donne ou ne se donne pas comme objet de pensée, seul son propre Soi est présent avec toutes Ses Qualités.

La Révélation ou la Manifestation sont des mots qui sont employés pour désigner un acte d'être révélé, en train de donner à voir, de se montrer. Mais dans toutes ces affirmations, il est question de deux êtres séparés. Or nous savons que l'Un est tout ce qu'il y a, et tout ce qui se produit en son sein. Il est donc impossible de penser sa révélation ou sa manifestation dans ce cas.

Le mot révélation a été employé seulement par commodité, parce qu'il n'y a pas d'autre moyen d'expression. Il n'y a pas de mot équivalent pour transmettre le concept dans son vrai sens.

En fait, pour qu'une révélation se produise, il faut d'abord que soient présents un centre, un noyau, ou un cœur, et de là un contenu sera transmis jusqu'à un point récepteur de la révélation. Tout comme la transmission des ondes lumineuses dans l'espace à partir du noyau du soleil. Cela veut dire que s'il y avait un centre en Allah, on pourrait imaginer la révélation des significations de ce centre-là vers l'extérieur. Mais cela est impensable.

Allah n'est pas défini par un noyau ou par un lieu, et il n’y a donc pas de point de révélation à partir duquel Il se révélerait. Un centre de transmission est nécessaire pour que se produise une révélation. S'il n'y a pas de point de référence, le mot même de révélation perd son sens.

Le mot révélation a été employé comme expression par beaucoup de gens dans le passé. Même l'un de nos ouvrages est intitulé Les Révélations, et a été publié en Turquie en 1967. Cependant, ce mot a été employé non pas parce qu'il rendait exactement le sens que nous voulions, mais parce qu'il n'y avait pas de mot équivalent au concept visé. C'est un mot qui peut être considéré comme utile pour aider les lecteurs qui ont l'aptitude à saisir le sens voulu.

Après cette mise au point, poursuivons notre étude.

Allah doit-Il être adoré? Qui devra adorer Allah? A propos, voyons la réponse donnée par Mohammed à une question au sujet d'Allah:

“Allah était alors que rien n'était avec Lui”

Ayant entendu cette tradition, les gens se rendirent auprès de `Alî que le Prophète avait qualifié de “Porte de la cité de la Science”, lui firent part de ce qu'ils avaient entendu, et lui demandèrent une explication. Le commentaire de `Ali fut simple et bref:

“Huwa al-ân kamâ kân”, ce qui signifie “Il est en ce moment comme Il était”. En d'autres termes, qu'Allah était ainsi en ce moment-là et qu'Il demeure encore le même, puisque rien n'a changé jusqu'a présent et que le temps n'a rien changé. Comme nous sommes maintenant familiers avec le thème, nous allons l'interpréter comme suit:

En arabe “al” est l'article défini, comme en français l'article le. On l'emploie devant le nom pour désigner des choses qui sont connues par le locuteur, mais il ne s'emploie pas pour des choses indéterminées. Quand vous dites un livre, il peut s'agir de n'importe quel livre. Mais si vous dites le livre, vous signifiez un livre en particulier qui est connu de vous et de ceux qui vous entendent. Dans le cas qui nous occupe le mot al-ân signifie le moment déterminé où l'on parle. La traduction de la parole d'Ali sera: “Le moment où nous sommes est le moment même que celui mentionné”. Cela veut dire que “le moment” que nous vivons maintenant est “le moment absolu lui-même pendant lequel Allah était et rien d'autre n'était avec Lui”.

Un autre point essentiel devra être éclairci. Tout concept de temps est évident pour les êtres créés, qui sont venus à l'être, ici-bas. Pour eux, il y a un commencement, une fin, un passé, un présent, un futur. Mais Allah est indépendant du temps.

Par conséquent, on ne peut assigner à Allah un état dans le passé dans lequel Il ne serait plus dans le présent. Allah est éternellement dans la même perfection.

Donc, bien que l'affirmation soit énoncée à l'imparfait “était” pour expliquer le fait, on ne devra jamais la comprendre comme impliquant un état passé. On devra plutôt comprendre qu'Il est pour toujours dans le même état, libre de toute contrainte de temps.

Ayant compris ce point, on verra que Le moment dans lequel nous nous trouvons maintenant est le moment où Allah était et où rien d'autre n'était avec Lui. Rien n'est venu à l'être hors d'Allah. Mais comment pouvons-nous démontrer cela.