ahmedhulusi.org

Celui qui se trouve en Sa présence, est en paix.

Des mystères sont derrière les mondes, tandis qu’un miroir est derrière les mystères.

Vous passez une vie dans le cheminement vers la vérité et dès votre arrivée vous découvrez que “vous” n’avez atteint rien d’autre que votre “néant”.

Votre “existence illusoire” (wahmî) est ce que vous n’avez pas, tandis que votre “néant” est ce que vous avez.

Est-ce son discours (khitâb) ou le Sien? Savez-vous d’où vient le discours?

Est-ce qu’il est d’ici s’il a l’air d’être d’ici, en suivant son chemin vers le lointain, après être venu de bien loin.

Comment est l’état (hâl) par lequel l’existence comme la non-existence de la matière sont une seule et même.

Où est le point où “l’existence” devient “non existence”?

Lorsque deux objets sont unis, ils forment quelque chose de nouveau. Qu’est-ce qui en subsiste sans changement?

Le ciel (samâ’), les astres, brillent… Ils proviennent tous de la Lumière (nûr).

L’océan ne disparaît pas lorsque les vagues disparaissent.

Les vagues [dérivent] de la mer mais elles doivent disparaître. Elles n’étaient pas là, elles semblaient là mais elles n’étaient pas là.

La glace, la neige, la pluie, la grêle ou la vapeur etc. … Toutes dérivent de la mer et retournent vers la mer. Seuls leurs noms demeurent.

La neige ne perdra pas son nom jusqu’à ce qu’elle perde sa forme dans l’eau.

La Vérité absolue (haqîqat) est une boite non ouverte; le reste est illusions (khayâl).

Ceux qui pouvaient marcher, se sont rapprochés et ont atteint. Les autres qui savaient mais ont hésité, ont connu la frustration (khusrân).

On devrait se souvenir de ses cauchemars si l’on soutient que les illusions (khayâl) ne peuvent pas causer d’ennuis.

Vous n’êtes pas conscient de vous-même si vous n’avez pas réalisé l’influence cosmique sur votre cerveau.

Le Soufisme (Taçawwuf) est tout de métaphores (madjâz).

Ce que l’on connaît en tant que “Vérité” (haqîqat) est tout de paraboles. Celui qui en vit l’expérience ne peut qu’en constater la réalité.

Y a-t-il une limite à Celui qui est illimité et insécable, où votre moi personnel pourrait trouver une place. Considérez bien cela…

Où est “votre” place, alors qu’Allah est “Ahad”?

Les signes sont là, non pas pour eux-mêmes, mais afin d’apprécier ce qu’ils disent.

Ne prenez pas des paraboles pour de la réalité!

Fréquentez les gens pleins de clairvoyance (baçirat) qui recherchent la perfection (kamâl), et non les créatures (makhlûqât) qui se contentent de ce que leur apporte leur vue..