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Si vous regardez à travers l’œil humain (basharî) vous avez une vue du bien (khayr) et du mal (sharr). Si vous regardez à travers l’œil de la Vérité – le Seigneur – (Haqq), vous admirerez une perfection éternelle.

Vous ne pouvez vous débarrasser des erreurs tant que vous basez vos jugements sur votre perception visuelle.

Vous pouvez adorer, soit vous-même, soit votre dieu. Cependant, en réalité il n’y a que la servitude.

Vous avez des faiblesses où votre raison (‘aql) ne peut rien contre vos désirs.

Votre amour (et bien-aimé) est celui avec lequel vous êtes le plus souvent ensemble.

Si votre vie est basée sur des choses que vous allez quitter dans ce monde, elle n’est guidée que par vos désirs.

Lorsque vous mourez, la vie de ce monde vous semblera pareille à ce que vous ressentez en vous réveillant le matin après des rêves.

Puisque vous ne croyez pas au danger annoncé, vous devez en assumer les conséquences.

Les poissons dans un océan d’illusions (khayâl) ne sont rien d’autre qu’illusions.

Tristesse, chagrin ou anxiété… Tout n’est autre que le résultat de celui qui en est enveloppé.

Trompé par les apparences, vous sombrerez sans doute dans l’anxiété.

Si vous transformez toujours vos journées en enfer, juste parce que vos souhaits ne se réalisent pas, vous êtes encore loin de vous connaître vous-même (nafs), le destin (qadar) et Allah.

Puisque “à chaque moment Il est à une nouvelle tâche”, pensez à ce qui se passe maintenant avec ce qui était là un instant auparavant.

L’artisan est celui qui agit avec talent à chaque moment.

Considérez avec qui vous êtes aujourd’hui et avec qui vous serez demain, sachant que la présence de “chaque moment” n’est plus au moment suivant, et que la même manifestation ne se répète pas deux fois!

C’est soit l’Un et seulement l’Un que vous voyez, ou alors beaucoup d’autres choses que vous croyez (zann) voir.

“Je” n’est pas non plus là où “vous” n’êtes pas.

Ce peut-il qu’il y ait réflexion lorsque “l’Unique” est tout ce qui est.

Vous êtes voilé tant que vous vous livrez à des accusations.

Si vous souhaitez acquérir des caractères d’Allah (Attakhâluq bi akhlâq Allâh), n’y voyez aucune inopportunité à le commencer.

Le Discours du Réel - le Seigneur - (Haqq) ne peut pas être entendu par des consciences enveloppées dans l’ignorance (jahl).

La voix de votre conscience est le Discours du Réel - le Seigneur - (Haqq).

Il n’y a aucun doute, vous aurez votre récompense, si vous ne mourez pas égoïste.

Qui a dit quoi? En quoi est-il commérage?

“Seul Lui-même peut trouver lui-même”, a dit quelqu’un. “J’ai trouvé, mais quoi?”, a dit l’autre. Si l’Unique est tout ce qui est, y a-t-il quelque chose à trouver ou y a-t-il quelqu’un pour trouver?