Que veut dire “pour Allah”, c’est-à-dire “fî SabîlAllah”? C’est *une façon de+ vivre l’expérience de ce qui constitue votre essence par l’accomplissement de son effet!.. Cela veut dire tenir compte de tous les êtres, qu’ils soient près ou loin de vous, et de toute la création, dans une vie où vous réaliserez l’ensemble des qualités d’Allah, à travers leur expression, leur manifestation. Cela implique un engagement de tout votre être à aider les autres à atteindre Allah afin de mériter l’agrément (ridha) d’Allah! Ce que l’on désigne par “s’unir pour Allah” est une “association” en vue de partager cet objectif! Une personne qui n’est pas consciente du fait qu’elle porte en elle-même les qualités d’Allah et ne fait rien pour les actualiser, est une personne affligée par le courroux (ghadhab)!

Le fait d’ignorer son état présent d’affliction en prenant le courroux (ghadhab) pour un feu ou une souffrance future, est lui-même un état d’affliction par le courroux d’Allah! “Une personne qui a subi le courroux d’Allah” est celle qui n’a pas pu réaliser Allah en tant que sa propre essence et n’a pas vécu l’épreuve d’une telle réalisation! C’est également une forme d’affliction que de ne pas percevoir ce fait! Nous avons beaucoup insisté sur cette question dans notre précédent essai... J’aimerais continuer la même discussion cette fois tant qu’elle a été abordée et puisque c’est la plus importante question dans la vie de l’être humain... La foi (îmân) peut se manifester chez celui qui vit dans la perspective résultant du degré de sa foi selon son lot (naçib); il est alors le bienheureux (sa‘îd) étant donné que sa destination finale dans sa vie éternelle est le Paradis! Le manque de foi, dans sa fitrat (disposition naturelle), par contre, le fait vivre dans la perspective résultant de ce vide; il se conduit et agit dans cette perspective; il est le malheureux (shaqî) étant donné que sa destination finale dans sa vie éternelle sera la dimension connue en tant qu’Enfer! et sa vie continuera dans le feu! C’est l’îmân qu’a la personne dans sa fitrat qui éteindra tôt ou tard son feu, à condition que les moyens de percevoir le fait qu’Allah est Le Créateur de toute chose et que chaque particule de toute la création est soumise à Sa volonté. Rappelons le verset: “Les coeurs trouveront la tranquillité dans le souvenir d’Allah”...

La présence et l’absence de la foi (îmân) chez une personne, est le résultat de la manifestation d’un certain circuit de perception dans son cerveau. Je peux personnellement admettre qu’il y a un gène d’îmân, c’est mon opinion! Les conclusions d’un cerveau, par l’interprétation de circonstances sous l’influence de la lumière (nûr) de l’îmân, sont différentes de celles qui sont interprétées par un cerveau qui n’est pas soumis à l’influence de l’îmân! Nous ne pouvons jamais savoir si les gens portent ce gène ou pas! Cependant, leur comportement peut en partie impliquer cela! Après tout, nous ne sommes pas supposés juger les gens et leur coller l’étiquette de croyant ou non croyant, puisque personne ne peut estimer l’état de conscience de quelqu’un durant sa transition dans la dimension spirituelle, même si certaines de leurs actions ont pu être considérées comme étant accomplies sous l’influence de la lumière (nûr) de l’îmân, ou comme le résultat de leur non-croyance. En règle générale cependant, comprendre la vie avec un défaut de foi, ne promet pas des jours heureux! On ne peut faire une véritable estimation de l’état de quiconque avant la fin de sa vie, même si sa vie était basée sur l’îmân. Autant que je me souvienne, une des mises en garde de RasûlAllah ‘alayissalâm est la suivante: “une personne qui a été tuée durant son combat sur la voie d’Allah, et qui est morte alors qu’elle montrait sa puissance et ses compétences afin de trouver faveur et estime auprès des gens, n’est, par conséquent pas morte en martyr (shahîd), mais plutôt vouée à l’Enfer...

Une personne qui donne de grosses sommes de zakat et d’aumônes pour trouver gloire auprès des gens et pour corrompre les cœurs de ceux qu’elle n’a pas pu convaincre autrement, n’aura pas ses actions agréées et par conséquent, elle est jetée en Enfer par les anges... Un ‘âlim, (maître) qui a communiqué son savoir pour se procurer du soutien en attendant une faveur, un service, une reconnaissance en tant que personne sage, verra toutes ses actions rejetées et sa place sera l’Enfer...”. Nous en déduisons que: Un croyant sera récompensé pour ses actions à condition de les avoir exécutées “pour Allah” (fî SabîlAllah), c’est-à-dire, avec la détermination de partager tout ce qu’il a en main avec les autres, sans attendre quelque chose de leur part en échange des services qu’il leur aura rendus. Tous les autres buts sont le résultat du défaut de foi, que l’on désigne par l’associationnisme (shirk)! Examinons nos intentions et nos points de vue sur la vie et tout ce qui nous entoure, et voyons si le “courroux” ne nous a pas enveloppés, et si notre conscience peut avoir un aperçu de nos intentions ne serait-ce qu’à travers le trou d’une aiguille! Faisons notre propre bilan tout de suite et n’attendons pas demain! Regardons-nous dans un miroir! Considérons bien la mise en garde suivante:

“Que vous exprimiez ou que vous cachiez ce qui est en votre âme, Allah vous en demandera compte” (Baqara: 284).

Honnêteté et franchise pour Allah?

Cacher des fautes (sous le couvert que seuls les cœurs vous intéressent) pour des intérêts matériels ou spirituels et pour préserver votre confort? N’oublions pas que nous perdrons tout ce que nous possédons à présent, de quelque nature qu’il soit! Est-ce que ça vaut la peine de transformer nos vies éternelles en Enfer juste pour des avantages temporaires qui ne valent pas plus que 5 pennies. Mieux encore, si nous dissimulons les faits que nous savons pour des avantages présents et si nous fermons les yeux sur les fautes de ceux qui sont sur la mauvaise voie! Sommes-nous réellement disposés à souffrir pour leurs péchés? De plus, si nous ne partageons pas notre savoir avec ceux que nous réclamons comme nous étant chers, et que nous fermons les yeux sur le développement de leur condition gangrenée, juste pour notre propre confort et intérêt personnel de la vie d’ici-bas, comment fairons- nous face aux conséquences qui en découleront? C’est seulement l’îmân qui permet à la personne d’orienter toutes ses actions dans la vie “fî SabîlAllah”. Il permet de sacrifier toutes les richesses de cette vie! Il permet de faire son possible pour faire éviter à ses chers compagnons le feu de demain! La foi (îmân) incite la personne à engager sa richesse, sa vie et sa sagesse pour faire tout ce qui est en son possible afin d’empêcher ses chers compagnons de tomber dans le feu!