“Imân” peut en premier lieu être compris dans un contexte impliquant toute l’humanité.
“Imân” peut en second lieu être compris dans un contexte ne prenant en considération que les croyants au Nabî d’Allah.
Dans le contexte prenant en considération toute l’humanité et impliquant une compréhension générale du système, “l’îmân” peut se révéler chez une personne en tant que caractéristique constitutionnelle (fitri) et peut lui servir à avancer et à aboutir enfin au Paradis après de longues périodes de purification, même s’il n’a pas reconnu le Nabî!
Quant à “l’îmân” dans le contexte prenant en considération les gens qui ont reconnu le Nabî...
La croyance en ce dernier fait en quelque sorte partie de la “foi imitative” (îmân taqlîd)!
Car, croire en ce qu’un Nabî a annoncé est encore une foi prétendue (îmân taqlîd) tant que ce n’est pas une croyance en ce que le nom “ALLAH” dénote par référence à la compréhension du mystère “B”.
Il est possible que “la foi prétendue” se transforme en iqân, (certitude), à travers tahqîq, (réalisation) par la seule compréhension du mystère “B”.
Le point sur lequel nous voulons insister ici est que le fait d’avoir des informations sur l’îmân n’est pas suffisant de même que l’installation de fichiers d’information sur l’îmân dans un ordinateur pour remplir l’espace libre ne vous fera pas parvenir à la dimension du Paradis.
Vous pouvez charger votre PC avec une quantité inimaginable d’informations détaillées sur “l’îmân” et ce PC peut avoir une configuration lui permettant une édition audiovisuelle à n’importe quel moment... Mais cela ne veut pas dire que c’est une personne croyante!
Retournons à présent à la question de savoir pourquoi nous avions besoin de “l’îmân” et essayons d’y répondre brièvement...
Comme nous l’avons mentionné plus haut, “l’îmân” est la reconnaissance du fait que nous vivons dans des circonstances créées par l’Unique Fâtir (Créateur) selon Sa volonté...
Puisqu’il en est ainsi... Rien ne peut être vu ou décrit comme étant “impropre”, “faux” ou “inadéquat qui n’aurait pas dû arriver” dans la vie! Car il y a un Seul Unique qui crée toute chose selon Sa volonté et Qui contemple tout ce qu’Il a créé comme Il veut!..
Une telle compréhension aboutit à un état de satisfaction (radhi) de la personne par toute chose, en sorte que la “douleur du feu” dans la dimension de “l’Enfer” cesse d’exister pour lui. Puis le feu de l’Enfer commence à s’adresser à lui en ces termes: “Ô croyant! traverse mon feu aussi rapidement que la lumière de ton îmân éteint mes flammes”! Comme nous le savons, c’est seulement la lumière de l’îmân qui éteint le feu de l’Enfer!
Nous devons à présent être précis sur ce qui suit:
Ce n’est pas une information sur l’îmân qui éteint le “feu” mais l’application (la pratique) de l’îmân, c’est-à-dire vivre réellement cet îmân.
Ce que l’on entend par la pratique de l’îmân, c’est la méditation de la personne guidée par “le fait de l’îmân” sur la vie, lui permettant ainsi de réaliser sa valeur ainsi que les circonstances, grâce à l’illumination de la lumière de son “îmân”...
Une personne peut, soit apprécier la vie et les événements en étant guidée par la lumière de son îmân qui lui fait atteindre un état spirituel connu en tant que “radhiyya”, et pratique donc une vie de croyant, et rien d’autre... soit elle continue à souffrir la douleur des brûlures résultant de l’inefficacité de son “îmân” jusqu'à ce *qu’elle y soit habituée+ et devienne finalement ininflammable...
Pour résumer le tout, l’information sur l’îmân ne peut être considérée comme l’îmân même!
Car, dans la vie “l’îmân”:
a) Permet à la personne de vivre des dimensions paradisiaques en se libérant du feu.
b) Devient un moyen d’accéder à une dimension supérieure du Paradis au-delà de tout ce que l’on peut imaginer, par la réalisation de ce que le nom d’Allah dénote en chaque point de l’existence!